Дзен-психоанализ. Д. Ди Фео

1.2.Буддизм

Шакьямуни Будда (Сиддхартха Гаутама) родился приблизительно в 560 г. до нашей эры в королевской семье рода Шакья, на границе Индии и сегодняшнего Непала, у подножия Гималай. Местные мудрецы предсказывали, что он станет или правителем или мудрецом, и его семья старалась сделать все, чтобы он выбрал будущее правителя и унаследовал их дворец. Когда Сиддхартхе исполнилось 29 лет, он увидел старика, больного и умершего человека и осознал, что его путь к счастью лежит через понимание и преодоление причин существования таких страданий. Он покинул дворец, став монахом и нищим скитальцем.

Пытаясь найти ответы на волновавшие его вопросы (в чем смысл жизни и почему в ней так много страдания), на протяжении шести лет он практиковал аскетизм, изучая различные формы медитации с известными учителями того времени, затем практиковал срединный путь, избегая крайних форм – потаканию желаниям  и аскетизма. Сиддхартха испытал много видений и прозрений, связанных с его сознанием и миром, и однажды, когда на небе появилась утренняя звезда, испытал наивысшее прозрение: Ничто не является неизменным. Все взаимосвязано. Ничто не вечно. Все наделено святостью.

Сиддхартху прозвали «Будда», что означает «пробудившийся». Первую проповедь Будда прочитал пяти юношам, вместе с которыми он практиковал аскетизм. Он рассказал о первом повороте колеса Дхармы. Иногда «Дхарма» переводится как «закон» или «истина». Это слово применяется ко всем учениям Будды и является одним из трех драгоценностей Буддизма: Будда (учитель), Дхарма (учения) и Сангха (сообщество практикующих).

Буддизм - это религия, философия, практика и образ жизни. Основой практики служит осознанность, т.е. глубокое внимание к каждому действию и каждому мгновению жизни. Основной тип практики или техники для достижения осознанности - это осознанное дыхание: «Вдыхая, я осознаю свой вдох. Выдыхая, я осознаю свой выдох». Основополагающая практика буддизма следующая: «Закройте глаза или прикройте их и сядьте ровно, глядя прямо перед собой (это способствует более свободному проходу воздуха). Во время вдоха произносите про себя слово «вдох». Во время выдоха - «выдох». Наслаждайтесь своим дыханием».

Во время своей первой проповеди Будда открыл своим ученикам Четыре Благородных Истины:

• Страдание существует. Мы страдаем, переживая боль. Мы страдаем, не получая желаемого. Мы страдаем и тогда, когда получаем желаемое, поскольку получаем его не навсегда. Мы страдаем, когда знаем, чего хотим, но реальность далека от этого.
•  Причиной страдания являются желания (мы постоянно желаем, чтобы вещи были не такими, какие они есть на самом деле).   Согласно Будде, проблема не в том, что мы не получаем желаемого, а в том, что желаем слишком многого.
• Третья Благородная Истина гласит, что конец страданию можно положить, научившись жить проще и довольствуясь тем, что имеешь. Иногда это означает положить конец желанию, но это не значит ничего не желать: мы осознаем желание как таковое и действуем в соответствии с некоторыми желаниями (например, сделать добро другому), но мы не ожидаем достижения счастья через удовлетворение наших желаний.
• Четвертая Благородная Истина: существует путь, способ осознания этой жизни, он называется Путем восьми ступеней - правильное понимание, стремление, речь, поведение, образ жизни, старание, осознанность и концентрация.

Услышав эти учения, один из пяти слушателей Будды сам постиг истину его учения и стал первым его учеником.

Учения Будды в течение пяти веков передавались устно и потом были записаны. Они называются «писания». Впервые они были собраны после того, как Будда в возрасте 80 лет умер. Ученики Будды делили его учения на три категории, или «корзины»: сутры, правила поведения и философия.

В течение последних 2500 лет получили развитие различные школы буддизма, выделявшие разные аспекты учения Будды. Тхеравадинские  (ортодксальные) буддисты находятся в Шри-Ланка, Тайланде, Бирме и Камбодже. Они пытаются буквально следовать наставлениям и практическим советам Будды. Как все буддисты, они признают Будду как человека, а не как бога, и строго придерживаются его учений. На Западе эти учения часто называют «медитация випасана», в ней особое внимание обращается на осознавание каждого действия, физического ощущения и мысли. В Китае наиболее известной из образовавшихся школ является школа дзен-буддизма. «Дзен» означает «медитация», эта школа придает ведущее значение медитации как основному проводнику к озарению. Ее учения распространились в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме. Отличительной чертой этой школы являются вопросы-загадки, известные под названием «коаны». Школы Чистой земли придают особое значение вере, их учения распространены в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме. В них представлено множество способов трансформации состояний сознания на пути к просветлению, среди которых медитация, простирания, пение и изучение сутр. В 11 веке Индия подверглась нападению мусульман, следствием которого явилось исчезновение буддизма с его исконной территории  (за исключением тибетских буддистов, изгнанных на север во время китайского нашествия, и прежних буддистов, располагавшихся по большей части около Бомбея).

На сегодняшний день наиболее известные учителя буддизма - это Его Святейшество Далай-Лама из Тибета и Почтенный Тик Нат Хан из Вьетнама, на их лекции и духовные семинары приезжают тысячи людей.

Несмотря на то, что в основе буддизма лежит идея реализация божественной сущности каждого человека, животного, растения и камня, он не является теистической религией. Его основатель не является богом, а учения приходят не извне. Согласно учениям Будды, каждый из нас способен достичь просветления, и некоторые техники способствуют этому процессу.

Основная техника – это сидячая медитация и практика осознанного дыхания, она способствует достижению спокойствия радости, концентрации и, следовательно, инсайта. Наряду с сидячей медитацией  практикуется также осознанность при любом действии - во время ходьбы, еды, беседы, стояния в очереди, управления автомобилем, письма и т.д. Существуют техники, облегчающие практику осознанности. Основой буддизма является вера, но она не слепая. Будда учил, что люди не должны верить чему-то лишь потому, что это сказано уважаемым человеком (пусть даже самим Буддой), что только после опытного познания можно понять, согласуется ли какое-либо учение или практика с вашими взглядами и опытом и стоит ли вам считать ее верной и воплощать на практике. Практика - это основной ключ. Средства и конечная цель буддизма - это внутренний мир и покой. Как говорил последний президент Сообщества Примирения Дж. Мусте, «не существует пути к миру, единственный путь - это мир».

1.3. Дзен-буддизм

Некоторые буддийские школы считают дзен течением, выходящим за пределы канонической буддийской традиции, другие же - квинтэссенцией подлинного буддизма, который передается не в письменной традиции, а через учителя к ученику. Наверное, дзену, как и даосизму  (о котором написано очень много), невозможно дать определение.

«Дао Дэ Дзин» начинается следующей фразой: «Дао, о котором можно что-либо сказать, не абсолютное Дао. Имена, которые можно дать, не абсолютные имена. Безымянное - источник земли и неба».

Можно определить лишь то, что не есть дзен, это приблизит нас к его смыслу, всякая же попытка концептуализации удаляет нас от него. На протяжении всей истории дзен передавался от одного ума к другому, от бессознательного одного человека к бессознательному другого разными способами - с помощью отрицания, с помощью попыток понять значение коанов, с помощью юмора -  всего того, что может иметь лечебный эффект и вызвать инсайт (озарение). Жак Лакан говорил: «Лучшее в буддизме - это дзен, состоящий в том, что … на твой вопрос тебе отвечают криком. То есть он помогает людям наилучшим способом, когда они хотят выйти из этого, как говорит Фрейд, адского положения».

Дзен - не религия, то есть не теистическая религия, подразумевающая веру в существование какого-либо бога. Дзен не занимает проблема существования бога и, по словам Д.Т. Судзуки, дзен ни теистичен, ни атеистичен. Дзен не ищет смысла жизни, он практичен, он только описывает условия существования страдания и указывает способ его преодоления.

Великого учителя дзен Нань Иня однажды посетил японский император и спросил его: «Чему такому ты научился, что прославился на все мои владения?»

Нань Инь ответил: «Все очень просто: когда я рублю дрова, я просто рублю дрова, когда несу воду из колодца, просто несу воду из колодца». Император воскликнул: «Я пришел, чтобы услышать что-то духовное, а ты говоришь какие-то глупости. Ведь все люди так делают».

Нань Инь ответил: «Это мой духовный совет и, отмечу, не все люди так делают. Мне понадобились годы, чтобы научиться рубить дрова, не думая больше ни о чем, а просто рубя дрова. Это прекрасно: звук долины, летящие во все стороны щепки, ветер среди деревьев, их песня и музыка. Вот философия моей жизни: будь там, где ты есть. Не позволяй рассудку увести тебя».

В дзен нет никакого нарциссического обожания себя, практикующий верит, что через познание обычной жизни можно обрести изначальную чистоту и добро, спрятанные за пылью повседневности. Он надеется хотя бы стряхнуть эту пыль с себя и выявить подлинную суть, не зависящую от превратностей мира.

Еще одна история дзен.

«Йошу мыл свою миску.

К нему подошел один монах со словами: «Я недавно в этой пагоде. Пожалуйста, покажи мне путь дзен».

Йошу спросил у него: «Ты поел?»

«Да», - ответил монах.

«Так иди помой свою миску», - сказал Йошу.

И в этот момент на монаха сошло просветление».

Понимание дзен предполагает то, что дзен - это путь нерассудочный, а нечто весьма близкое к психологии бессознательного.

По словам официального основателя дзен Бодхидхармы, «бессознательность - это пустота, спокойствие, глубина». Фрейд сказал бы, что нирвана - это угасание сознательных и бессознательных напряжений, торжество принципа удовольствия. Если учитывать теорию Фрейда о бессознательном, истории дзен становятся несколько понятнее.

Самое давнее определение дзен дается в китайском тексте «Передача лампы», где говорится, что «это особая передача, существующая вне написанного, не зависящая от букв и слов».

Основываясь  на этом, можно считать, что первый урок дзен преподал Будда Шакьямуни своему ученику Махакашьяпе. Тогда Будда сказал, что он передаст собравшимся глубинную сущность своего учения, и, не произнеся ни слова, показал им лотос. И только Махакашьяпа понял это и улыбнулся. Тогда Будда выбрал его своим наследником.

И все же первым учителем дзен, от которого ведут свое происхождение все Патриархи, считается индийский монах Боддхидхарма (520 н.э.). Для продолжения своего Пути он поселился в Китае, там переработал в буддизм некоторые понятия даосизма и начал преподавать дзен, которяй распространился впоследствии в Корее, Вьетнаме и Японии, разделившись на две школы (существующие и поныне) - дзен Сото и дзен Риндзай.

Дзен - японское слово Х111 века - представляет собой японское произношение китайской идеограммы «чань», и, хотя эта китайская идеограмма имеет древнюю историю, с помощью Бодхидхармы она получила значение «дзэн». Еще раньше слово «чань» было китайской транскрипцией индийского слова «дхьяна», что означает «созерцание». Это является принципом дзен: «нельзя отделить форму от содержания. Форма - это пустота, а пустота - форма», это означает слияние противоположностей, ведущее к трансценденции. И здесь можно вспомнить принцип Кантора, с которым Лакан сравнивал свое учение. Автономия означающего, важная как в дзен, так и у Лакана, постигается через интерпретацию идеограммы, обозначающей дзен.

Центральная идея дзен проста и удивительна: каждое существо обладает природой Будды, цель жизни - познание этой природы, познание собственной истинной природы и, следовательно, познание самих себя. Дзен-буддизм - исключительно психологическая дисциплина.

Основной путь к подлинной Самости - это самопознание и медитация ('дхьяна' на санскрите, 'дзадзен' на японском), это способы освободить сознание от мыслей и концептуализаций.

Достижение подлинной Самости - это просветление, достигаемое не путем переселения в иной мир, в Рай, а при жизни, здесь и сейчас. Или, как говорится в буддизме, «сансара - это нирвана».

Дзен считает подлинную Самость чем-то вроде метафизической Самости, противопоставленной Самости психологической. А психологическая Самость служит темницей, не позволяющей человеку найти подлинную Самость.

Наша недостаточная сознательность приводит нас к неистинному, к страхам и психическому страданию, поэтому мы должны снова раскрыть нашу подлинную Самость и через нее  обрести покой и психическое здоровье.

На каком уровне бессознательного располагается наша подлинная Самость? По дзен, Самость присутствует с рождения. Но как глаз не может увидеть себя и возможно ли осознать бессознательное без специальной тренировки? В то же время бессознательное играет важную роль в нашей жизни, поскольку оно служит трансформации, создавая условия для нашего освобождения от страхов и тревог. Может возникнуть вопрос: какое «Я» осознает собственную Самость? Мы не можем наблюдать Самость, но она живет внутри нас. Американский нейрофизиолог Дамазио говорил: «Самость - это не маленький человечек, живущий в нашем мозге. Это постоянно изменяющееся нейробиологическое состояние, так постоянно и основательно реконструируемое, что его владелец никогда не осознает происходящих изменений»

Для дзен в опыте Самости уникально то, что она довольствуется чувством самостоятельности, свободы, выбора и творчества. Весь внешний мир может нам доказывать, что мы ничто, но внутреннее убедит нас в обратном.

Подлинная самость - это настоящий источник, сокрытый в нашем бессознательном. Чтобы распознать его и понять значение нашей жизни, необходимо не искать интеллектуальные ответы, а погружаться в нашу подлинную суть.

Ошо Раджнеш, известный просветленный индус ХХ века, пишет: «Если ты закроешь глаза, то увидишь сознание, все его действия и движения. Возникающие мысли, желания, воспоминания - все это можно наблюдать. В одном можно быть уверенным - наблюдатель не есть сознание, тот, кто осознает деятельность мозга - не есть часть мозга. Наблюдатель существует отдельно от свидетеля. Осознать присутствие этого свидетеля - значит найти существенное, основное, абсолютное, неизменное...»

Самость не трансцендируется логическим мышлением, скорее, наоборот. Когда интеллект бессилен, на помощь приходит коан со своими парадоксальными высказываниями, не менее «алогичными», чем вечные вопросы бытия: кто мы, откуда и куда направляемся?

Интеллект не способен объяснить значение жизни, и коан становится своеобразным обходным путем на пути к уничтожению барьеров сознания и обнаружению подлинной Самости. Коан заставляет ученика думать не головой (с помощью интеллекта), а «животом» или «сердцем» («хара»). Голова/интеллект - это сознательное, хара/сердце - это бессознательное. Коан погружен в бессознательное, и, выходя из него, он отражает подлинную Самость в неотражающем зеркале.

В завершение этих замечаний мы можем вернуться к Лакану и утверждать, что дзен-буддийская идея невыразимости истины с помощью (или в качестве) пустоты доказывает невозможность или неспособность языка отражать Настоящее. Истина - это такая субъективная позиция, которая требует присутствия неизвестного, а не известного. Знание-незнание влечет за собой трансформацию нарциссического эго, как агента наблюдения или знающего сознания. По Когуту, трансформированный  таким образом «космический нарциссизм» характеризуется не величием и приподнятым настроением, а торжественностью и спокойной внутренней искренностью. В истории «Пиала чая» это предается следующим образом:

«В гости к Нань-иню, учителю дзен периода Мейдзи (1868-1912гг.) приехал один университетский профессор, который желал изучить дзен.

Нань-инь разливал чай. Наполнив до краев чашку своего гостя, он не остановился и продолжал наливать чай.

Профессор, наблюдая, как из переполненной чашки обильно выливается чай, не выдержал и воскликнул: «Она переполнена, больше в нее не вместится».

«Как и эта чашка, - ответил ему Нань-Инь, - ты полон своих мнений и убеждений. Как же я смогу показать тебе путь дзен, если ты не опустошишь свою чашку?»